El salón renovado del Museo de Historia Natural alberga tesoros y dolor


Hecho a mano de madera, hierro, fibras vegetales y tendones animales, el modelo de 10 hombres remando en una canoa sorprendería a la mayoría de los espectadores como un objeto hermoso. Pero para Haa’yuups, jefe de la Casa de Takiishtakamlthat-h de la Primera Nación Huupa’chesat-h, en la isla de Vancouver, Canadá, también tiene un poder místico. Una canoa espiritual, representa la ondulación de los remos invisibles en el agua, un sonido que la gente de su comunidad informa haber escuchado después de haberse purificado a través del ayuno y el baño.

Cuando el Salón de la Costa Noroeste en el Museo Americano de Historia Natural vuelva a abrir al público el 13 de mayo, después de una renovación de cinco años y $19 millones, la canoa espiritual, que no se mostró anteriormente, será uno de los más de 1,000 artefactos a la vista. . Organizado por Haa’yuups y Pedro Whiteley, curador de etnología norteamericana en el museo, la exhibición rediseñada expresa las perspectivas de las 10 naciones cuyas culturas están en exhibición: enfatizando los propósitos espirituales y funcionales de los objetos para las personas que los hicieron, e incorporando testimonios de la comunidad representantes sobre la represión gubernamental de su cultura.

El Northwest Coast Hall fue la primera galería que se abrió en el museo. Inaugurado en 1899 por Franz Boas, un gigante de la antropología que realizó un extenso trabajo de campo en el noroeste del Pacífico, encarnaba lo que en ese momento era un pensamiento de vanguardia. En otros museos, en particular en la Institución Smithsonian de Washington, se consideraba a los indígenas como «salvajes» que necesitaba ser «civilizado».

En contraste radical, Boas presentó artefactos no occidentales como frutos de varias civilizaciones sofisticadas. No había una única cultura hacia la que avanzaran todas las personas. Popularizó la idea del “relativismo cultural”, en el que las sociedades existen como universos paralelos, con creencias y comportamientos que son productos de su entorno. “Tenía una cualidad revolucionaria”, dijo Whiteley. “Hasta entonces, ‘cultura’ no podía pluralizarse. Boas quería poner personas y objetos en contexto”.

Pero la revolución de ayer puede llegar a parecer retrógrada. En la sala renovada, se ha ampliado el etiquetado contextual de los artefactos culturales para representar los puntos de vista, en las voces de los pueblos indígenas, de las comunidades que los fabricaron y utilizaron. En una presentación de tallas Haida, por ejemplo, hay una discusión sobre la Ceremonia de Fin del Luto, que se lleva a cabo para liberar el espíritu del difunto un año o más después de la muerte. A esta explicación se agrega un comentario mordaz: “Cuando los misioneros llegaron a nuestras costas, obligaron a nuestros Ancestros a adoptar prácticas de entierro occidentales. A pesar de esto, muchas de nuestras tradiciones en torno a la muerte, el luto y el recuerdo han perdurado y aún se practican hoy”.

A pesar de estas intervenciones curatoriales, algunos críticos argumentan que la idea misma de almacenar obras maestras de sociedades colonizadas en un museo antropológico está desactualizada. Haa’yuups es uno de ellos. “Todavía creo que ese material nos pertenece y nunca se le dará su verdadero valor en ningún otro entorno que no sea en nuestras propias Casas”, dijo.

Desde 1998, el museo ha devuelto 1.850 objetos que tienen una importancia singular para los pueblos indígenas estadounidenses, guiado por la Ley de Protección y Repatriación de Tumbas de Nativos Americanos de 1990. Pero las comunidades están buscando más. En un comunicado esta semana, el museo dijo que estaba en conversaciones con los representantes de las naciones indígenas y que “buscaba un proceso de repatriación limitada mientras exploramos múltiples formas de continuar nuestra relación”.

Haa’yuups dijo que sabe que es poco probable que ocurra una restitución a gran escala en el corto plazo, por lo que aceptó la invitación del museo para participar en el proyecto de renovación. Se reclutaron consultores de nueve naciones indígenas.

“Quería que los tesoros se contextualizaran de una manera rica y se vieran como la riqueza de nuestra gente que había sido robada”, explicó Haa’yuups. “Quería ver todos los antecedentes de las vitrinas llenos de palabras de las personas que vivían allí. Lo más importante que podríamos hacer es presentar de alguna manera la variedad de sistemas de creencias que existían en la costa noroeste y subrayar la particularidad y similitud entre ellos”.

Las instituciones públicas responden cada vez más a las acusaciones de poscolonialismo y racismo. En enero, el museo retiró de sus escalones de entrada una estatua de bronce de Theodore Roosevelt montado en un caballo y flanqueado por un nativo americano y un africano, ambos con el torso desnudo. En otro gesto, se encuentra en etapa de planificación para montar en la rotonda una placa de adquisición de terrenos que reconozca que su edificación se levanta en terrenos que alguna vez pertenecieron a los Lenape. (El Museo Metropolitano instaló un letrero de este tipo hace un año, después de agregar su primer curador de tiempo completo de arte nativo americano, Patricia Marroquín Norby.)

Las alteraciones físicas del Northwest Coast Hall, realizadas en colaboración con el arquitecto Kulapat Yantrasast de la firma wHY, son más sutiles. Se abrieron las transiciones entre ocho nichos y cuatro galerías de esquina que representan a 10 naciones. “No es un cambio radical”, dijo Lauri Halderman, vicepresidente de exhibición. “Está en los detalles”. Anteriormente bordeados por tres lados, los nichos se han reconfigurado con pasarelas que facilitan la circulación de los visitantes y, a nivel conceptual, reflejan la porosidad entre estas comunidades.

“Todas son culturas pesqueras que dependen de la misma economía”, dijo Whiteley. “Es diferente a cualquier cultura en cualquier lugar. Por la abundancia de peces, es una cultura sedentaria”. (Por lo general, una cultura sedentaria es agrícola, y las comunidades que dependen de la caza y la pesca migrarán para seguir a sus presas).

Las diferentes naciones estaban interconectadas en patrones complejos de comercio. El espectáculo en el Northwest Coast Hall es una canoa de 63 pies de largo, que ha sido devuelta a esta galería, suspendida del techo, después de haber estado en exhibición en otro lugar del museo durante más de 70 años. Tallada en un solo tronco de cedro rojo alrededor de 1878, es la canoa de piragua más grande del noroeste del Pacífico que existe. Sus orígenes híbridos aún están en disputa. Los Haida, cuya tierra abarcaba bosques de cedros, probablemente le dieron forma y decoraron la proa y la popa con diseños de un águila y una orca. Luego, la embarcación fue adquirida por el pueblo Heiltsuk, quizás como dote, y allí fue adornada con imágenes de lobos marinos y bancos tallados. Una de las primeras piezas que ingresó a la colección, en 1883, la canoa fue adornada para su exhibición en 1910 con figuras que representaban a los tlingit camino a una ceremonia de potlatch. Colorido, sí, pero los nativos equivocados. En 2007, fueron eliminados.

En el vestíbulo se vislumbran majestuosamente cimeras de madera, talladas y, a veces, pintadas, la mayoría de las cuales fueron traídas a la galería durante una renovación anterior en 1910. En total, hay 67 esculturas monumentales, incluidos postes de casas y otras esculturas, que varían en altura desde 3 a 17 pies. La galería también cuenta con tocados, canastas tejidas, platos de fiesta y cortinas y paneles ceremoniales.

Una exposición cambiante mostrará creaciones contemporáneas que amplían las tradiciones artísticas; en la primera versión, zapatillas, patinetas y pelotas de baloncesto se encuentran entre los objetos destacados. “Hay formas muy diferentes de ser un artista en el mundo moderno, y pensamos que deberíamos mostrar algo de arte aplicado”, dijo Halderman.

En el proceso de descubrimiento en curso, los representantes de las culturas indígenas revisaron los artículos recuperados de los almacenes del museo y encontraron tesoros extraordinarios que nunca estuvieron en exhibición pública. Para exhibirlos, se rediseñaron las vitrinas, porque las antiguas eran tan poco profundas que funcionaban mejor para sostener anzuelos. (Boas tenía debilidad por los anzuelos). Junto con la “canoa espiritual”, una belleza previamente escondida es un sombrero cónico finamente tejido de finales del siglo XVIII o principios del XIX que representa en un estilo semiabstracto a hombres en un bote que cazan ballenas.

Un artefacto en exhibición en el Salón de la Costa Noroeste es una proa de canoa de castor que es una réplica del original, que fue repatriada en 1999 después de que una delegación de ancianos tribales la reconociera entre un grupo de objetos que el museo tenía almacenados. Garfield George, jefe de Deishú Hít, o Casa del Fin del Camino del Castor, mitad Cuervo, clan Deishitaan de Angoon, en Alaska, fue uno de los visitantes tlingit en ese momento del descubrimiento.

En octubre de 1882, la Marina de los EE. UU. bombardeó Angoon en un acto punitivo de retribución. “Reunieron todas las canoas, las cortaron en pedazos y las quemaron”, dijo George. Pero una canoa, que probablemente estaba en el mar en ese momento, sobrevivió. “Se llamaba ‘La canoa que nos salvó’”, continuó. Antes del inicio completo del invierno, los marineros que usaban esa canoa podían recolectar madera para construir viviendas y construir nuevos barcos. “Más tarde, el casco de la canoa se agrietó y lo incineraron como si fuera un ser humano”, dijo George. “Pero nunca mencionaron lo que pasó con la proa”.

Nadie sabía si aún existía. Pero fue documentado en fotografías centenarias.

Cuando vieron su perfil distintivo, los ancianos se quedaron en silencio con asombro reverencial. Desde su regreso a Alaska, en las ceremonias de inauguración de una casa nueva o renovada, la proa está en exhibición. “Lo sacamos a relucir en cada potlatch”, dijo George. Está en un poste y mira hacia nuestros invitados. Es una de las primeras cosas que la gente ve cuando entra. Decimos: ‘Nuestra proa de castor va a estabilizar tu canoa, cuando pases por lo que estás pasando ahora’”.

En una ceremonia el 4 de mayo, representantes de las diferentes naciones en traje tradicional consagraron el Salón de la Costa Noroeste. Para algunos, es un deber agridulce. A los ojos de las personas cuyas creencias religiosas animistas otorgan poder y espiritualidad a las rocas y los árboles, así como a las personas y las bestias, el confinamiento de artefactos culturales en un museo es similar al encarcelamiento.

Haa’yuups lo compara con la exhibición de orcas en un parque temático marino. “No necesitamos tener ballenas asesinas en cautiverio y no necesitamos exhibir túnicas de baile y sonajeros en los museos”, dijo.

Pero reconoce que el legado de Boas y sus sucesores es complejo. “Sin duda, es uno de los principales pensadores que llevó a las personas a donde están hoy”, dijo. “Al montar la exhibición, Boas estaba particularizando a las personas y era categóricamente antirracista. Argumentó que diferentes grupos culturales podrían sentir las mismas emociones y experimentar lo que experimentan otras culturas. Sin embargo, pensó que estaba bien robar cosas de la costa noroeste y traerlas para exhibirlas. Era un hombre brillante y tengo un enorme respeto por él. Pero hizo las cosas mal. Él era humano. Quiero mirar eso agresivamente”.



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